Dalam perbahasan akidah Islam, umat sering berhadapan dengan ayat al-Quran yang tidak semuanya berada pada tahap kefahaman yang sama. Sebahagian ayat dapat difahami dengan jelas manakala sebahagiannya memerlukan pendekatan lebih berhati-hati. Antara contoh sering dibincang firman Allah: “al-Rahman ala arsyisstawa.” (Surah Taha ayat 5)
Ayat ini termasuk dalam kategori ayat mutasyabihat, sebagaimana dijelaskan oleh Allah sendiri: “Dialah yang menurunkan kepadamu Kitab; daripadanya ada ayat-ayat yang muhkam (jelas maknanya), itulah ibu bagi Kitab, dan ada pula ayat-ayat yang mutasyabih (samar maknanya).” (Surah Ali ‘Imran ayat 7)
Imam al-Khattabi menyebut ayat seperti ini sukar difahami dan para ulama berbeza pandangan dalam mentafsirkannya. Hal ini menunjukkan al-Quran mengandungi dua kategori utama ayat, iaitu ayat muhkam dan ayat mutasyabihat.
Ayat muhkam ialah ayat yang maksudnya jelas dan dapat difahami terus melalui lafaznya. Contohnya perintah solat, puasa dan zakat. Ayat mutasyabihat pula ialah ayat yang lafaznya mengandungi makna yang samar dan boleh difahami dengan lebih daripada satu maksud. Sebab itu, ayat mutasyabihat memerlukan pendekatan ilmu, disiplin dan adab yang tinggi agar tidak membawa kepada salah faham terhadap Allah.
Ada yang beranggapan mustahil kita tidak dapat memahami ayat mutasyabihat, kerana Al-Quran itu panduan kepada manusia. Jawabnya teks mutasyabihat ada ujian bagi umat Islam kerana Allah berfirman dalam ayat yang sama: “Adapun orang-orang yang dalam hati mereka ada kecenderungan kepada kesesatan, maka mereka mengikuti apa yang samar daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya.”
Dalam ilmu bahasa Arab, al-mutasyabihat ini dikenali sebagai perkongsian lafaz, iaitu satu perkataan dengan beberapa makna berbeza. Dalam bahasa melayu, jalam boleh difahami dengan makna perbuatan “berjalan” dan juga kata nama iaitu “jalan raya.” Demikian perkataan “istawa” misalnya, mempunyai banyak makna dalam bahasa Arab, antaranya lurus, sempurna, menguasai, menetap dan duduk. Tidak semua makna ini layak dinisbahkan kepada Allah. Di sinilah pentingnya kaedah Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam berinteraksi dengan ayat mutasyabihat.
Ulama Ahli Sunnah menjelaskan ada dua pendekatan sah dan muktabar dalam memahami ayat mutasyabihat. Pendekatan pertama ialah pendekatan Salaf, iaitu tafwidh. Tafwidh bermaksud beriman dengan lafaz ayat tersebut sebagaimana ia datang dalam al-Quran, kemudian menyerahkan hakikat maknanya kepada Allah tanpa menentukan maksud tertentu serta menafikan sebarang makna menyerupai makhluk.
Pendekatan tafwidh adalah pegangan ulama Salafussoleh yang tulen. Bahkan ia pegangan ulama hadis seperti kaedah Syeikhul Islam Ibnu Hajar al-Asqalani telah jelaskan iaitu: “Dan bukanlah maksud perkataan kami bahawa Allah ke atas ‘Arasy itu sebagai sesuatu yang bersentuhan dengannya, atau menetap di dalamnya, atau berada dalam suatu arah tertentu daripadanya. Bahkan, ia suatu khabar (berita) yang datang melalui wahyu, maka kami berkata sebagaimana datang daripada wahyu dan menafikan daripadanya sebarang bentuk penyerupaan (takyif), kerana tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Dan hanya kepada Allah-lah segala taufik.” (Fath al-Bari, 13/413)
Pendekatan kedua ialah pendekatan Khalaf, iaitu takwil. Takwil bermaksud memalingkan makna zahir kepada makna lain yang masih dibenarkan bahasa Arab dan selari dengan al-Quran serta al-Sunnah, demi menjaga kesucian Allah daripada sifat-sifat makhluk. Dalam konteks ayat istawa, sebahagian ulama Khalaf mentakwilkannya dengan makna menguasai atau mengatasi, berdasarkan penggunaan bahasa Arab dan sandaran ulama bahasa.
Ulama seperti Imam al-Zabidi menjelaskan bahawa apabila perkataan istawa disertai dengan huruf “ala”, maka ia membawa makna penguasaan. Selain itu, antara banyak makna istawa, hanya dua yang sesuai dinisbahkan kepada Allah, iaitu menguasai dan menundukkan, selari dengan nama-nama Allah seperti al-Malik dan al-Qahhar.
Persoalan timbul, adakah mentakwil ayat al-Quran dibenarkan? Jawapannya, dibenarkan berdasarkan amalan para sahabat dan ulama besar Islam. Ibnu Abbas sendiri menyatakan beliau termasuk dalam kalangan orang yang mengetahui takwil ayat mutasyabihat. Oleh itu, mengkafirkan orang yang melakukan takwil bermakna mengkafirkan sahabat Nabi serta para imam besar seperti Imam Malik, Imam Ahmad, Imam al-Bukhari, Imam al-Nawawi dan Imam al-Suyuti. Sikap seperti ini sesuatu yang jelas bercanggah dengan manhaj Ahli Sunnah.
Pada masa sama, tidak mentakwil juga dibenarkan. Inilah pendekatan Salafussoleh sebenar. Mereka tidak menterjemahkan atau menentukan makna sifat Allah, sebaliknya menyerahkannya kepada Allah sepenuhnya. Imam-imam seperti Imam al-Syafi’i dan Imam Ibn Suraij beriman dengan ayat-ayat sifat tanpa bertanya bagaimana dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Dan Ibn Abi Hatim meriwayatkan dalam Manaqib al-Syafi’i: “Aku mendengar al-Syafi’i berkata: Maka, kita menetapkan sifat-sifat ini bagi Allah, sambil menafikan penyerupaan terhadap-Nya, sebagaimana Dia sendiri menafikannya dalam firman-Nya (Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya).”
Masalah timbul hari ini ialah munculnya golongan mendakwa mengikuti Salaf namun pada hakikatnya menetapkan makna zahir bagi ayat mutasyabihat. Mereka menterjemahkan istawa sebagai duduk atau menetap, dan yad sebagai anggota tangan. Pendekatan ini bukan tafwidh, bahkan takwil yang rosak kerana menetapkan makna yang tidak layak bagi Allah.
Salaf sebenar menyerahkan makna kepada Allah. Khalaf mentakwil kepada makna yang layak. Manakala golongan yang menetapkan makna duduk dan menetap sudah menyimpang daripada kedua-duanya. Inilah yang perlu difahami umat Islam agar tidak terkeliru dalam isu akidah yang halus, tetapi sangat penting ini.
Penulis Pengurus Pusat Kajian Darul Fitri
© New Straits Times Press (M) Bhd
