Penurunan wahyu: Yang memfungsikan akal

Penurunan wahyu: Yang memfungsikan akal

ALLAH S.W.T berfirman:

Advertisement

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ

“… bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah ….” 

(al-Baqarah: 185)

Imam Ibn Kathir R.A menghuraikan petikan بَيِّنَاتٍ ini menyatakan;

ودلائل وحجج بينة واضحة جلية لمن فهمها وتدبرها دالة على صحة ما جاء به من الهدى المنافي للضلال، والرشد المخالف للغي، ومفرقا بين الحق والباطل، والحلال، والحرام

“Al-Quran itu menjadi bukti dan hujah yang jelas lagi nyata bagi mereka yang memahami dan menghayatinya. Menunjukkan kesahihan petunjuk yang hadir dengannya, menjadi penafian terhadap kesesatan, petunjuk yang menyalahi kekufuran, menjadi pemisah di antara kebenaran dan kebatilan, halal dan haram.”

Bermula dengan zaman Nabi Ibrahim A.S

Makkah merupakan tanah yang dibuka oleh keluarga Nabi Ibrahim A.S. Bermula daripada pembukaan tanah tersebut, semakin ramai yang hadir ke tanah itu. Antara faktornya ialah kewujudan perigi zamzam yang sangat membantu para pedagang yang melintasi laluan itu untuk berdagang di Syam dan sebagainya.

Asalnya hanya sekadar tempat persinggahan, lama kelamaan menjadi sebuah perkampungan kecil, dan terus berkembang menjadi sebuah bandar. Sudah pasti kepercayaan dan cara fikir masyarakat awal Makkah berteraskan kepada ajaran Nabi Ibrahim A.S.

Ajaran Baginda A.S tersebar bukan hanya di Makkah, tetapi meliputi seluruh kawasan Tanah Arab. Antara amalan yang dianjurkan oleh Baginda A.S ialah haji setiap tahun di Makkah. Justeru, setiap tahun masyarakat Arab yang berada di seluruh Tanah Arab akan berkumpul di Makkah untuk mengerjakan ibadat tersebut.

Kesesatan berasal daripada akal yang bodoh

Di awal kitab ar Rahiq al Makhtum, ada menyatakan bagaimana Makkah mula dimasuki oleh anasir Polytheisme (berbilang tuhan). Ia bermula daripada seseorang yang bernama Amru bin Luhay. Beliau adalah seorang yang berpengaruh di zamannya. Dikenali sebagai seorang yang kuat beragama, selalu melakukan kebaikan, dan berbudi. 

Syeikh Safiurrahman al Mubarakfuri menyatakan mengenai hal ini;

ودانوا له ظنا منهم أنه من أكابر العلماء وأفاضل الأولياء

“Dan mereka (penduduk Makkah) mengikutnya (Amru bin Luhay) menyangka bahawa beliau adalah di kalangan ulamak besar dan wali-wali agung.”

Satu hari, beliau ke Syam dan mendapati orang-orang di sana menyembah berhala. Beliau tertarik dengan kepercayaan sebegitu kerana menganggap Syam adalah tempat kelahiran para Rasul dan turunnya wahyu dari langit.

Lalu, beliau membawa pulang satu berhala yang digelar Hubal (atau Habal) ke Makkah. Kemudian meletakkannya di dalam Kaabah dan mengajak orang ramai menyembahnya. Masyarakat Makkah hanya ikut sahaja amalan ‘baru’ itu, kerana memandang tinggi terhadapnya. 

Sejak itulah, orang-orang Makkah mula diresapi dengan fahaman pendewaan. Masing-masing mula membawa masuk berhala-berhala ke Makkah dan ditempatkan di sekitar Kaabah. Dikatakan ketika Rasulullah S.A.W membuka Makkah, sebanyak 360 buah berhala sudah berselerak di sekeliling Kaabah.

Syeikh Safiurrahman al Mubarakfuri menyatakan lagi;

وهكذا صار الشرك وعبادة الأصنام أكبر مظهر من مظاهر دين أهل الجاهلية، الذين كانوا يزعمون أنهم على دين إبراهيم وكانت لهم تقاليد ومراسم في عبادة الأصنام، ابتدع أكثرها عمرو بن لحي، وكانوا يظنون أن ما أحدثه عمرو بن لحي بدعة حسنة، وليس بتغيير لدين إبراهيم

“Dengan begini, pensyirikan dan penyembahan berhala menjadi gambaran terbesar bagi kepercayaan masyarakat jahiliyyah. Mereka itu menyangka bahawa mereka mengikut ajaran Nabi Ibrahim A.S. Mereka juga ada tradisi dan upacara penyembahan berhala, yang kebanyakannya direka sendiri oleh Amru bin Luhay. Mereka menyangka bahawa apa yang direka oleh beliau itu adalah bid’ah hasanah (perkara baru direka, yang baik) dan bukanlah pengubahan terhadap ajaran Nabi Ibrahim A.S.”

Ada yang menceritakan bahawa Amru bin Luhay diberitahu oleh jin bahawa berhala Kaum Nabi Nuh terdahulu sedang tertimbus di Jeddah yang dikenali Wudd, Suwa’, Yaguth, Ya’uq dan Nasra. Beliau pergi mencarinya sehingga jumpa, dan seterusnya membawa berhala-berhala itu ke Tihamah. 

Pada musim haji, beliau menyerahkan berhala-berhala itu kepada kabilah-kabilah Arab yang datang. Fahaman ini berkembang sehinggalah setiap kabilah mempunyai berhala-berhala yang diletakkan di rumah masing-masing. 

Fahaman mistik (mistisisme) meresap

Disebabkan terbeban dengan kebodohan dan malas berfikir, masyarakat Makkah hanya ikut sahaja amalan ‘baru’ itu. Masing-masing tidak berfikir, apa rasionalnya menyembah batu itu? Apa fungsi sebenar batu itu? Setelah sekian lama ‘amalan baru’ itu dilakukan, akhirnya Polytheisme (berbilang tuhan) pun semakin subur di situ.

Bukan sekadar itu, unsur karut ini meresap pula ke dalam amalan haji yang sudah menjadi pengamalan masyarakat Arab sejak zaman Nabi Ibrahim A.S. Semakin ramai yang mengerjakan haji dengan ‘cara baru’ iaitu haji yang disulam dengan kepercayaan karut dan amalan sesat.

Dulu, zaman Nabi Ibrahim A.S adanya ibadah korban, iaitu menyembelih binatang ketika musim haji. Namun, era ‘moden’ masyarakat Makkah ketika itu, setelah binatang disembelih pada musim haji, darah korban itu ditumpahkan di sekeliling Kaabah dan sebagainya. Hal ini dihuraikan oleh al-Qurtubi di dalam tafsirnya bagi Surah al Hajj ayat 37. 

Safiurrahman al Mubarakfuri turut menghuraikan panjang lebar dalam  hal ini. Kita boleh lihat, sembelihan orang orang Makkah itu dilakukan atas nama-nama berhala mereka. Tawaf yang sepatutnya dilakukan dengan mengelilingi Kaabah,  diubahsuai kepada tawaf mengelilingi berhala-berhala yang terdapat di sekeliling Kaabah. 

Selain daripada upacara penyembelihan yang dipersembahkan kepada dewa-dewa itu, mereka turut menyediakan makanan yang dikhususnya. Termasuk juga nazar pada ternakan dan tanaman. Hal ini dihuraikan oleh Allah S.W.T di dalam Surah al An’am ayat 136-139.

Imam Ibnu Kathir menghuraikan ayat 108 Surah al Ma’idah menukilkan riwayat bahawa Amru bin Luhay adalah orang pertama yang memulakan tradisi amalan nazar ternakan untuk berhala-berhala mereka.

Dakwaan sebagai golongan suci

Orang-orang Makkah mendakwa mereka itu sebagai manusia suci (al Hums) dengan slogan bahawa mereka itu keturunan Nabi Ibrahim A.S, penghuni Masjidil Haram, dan macam-macam. Sentimen keturunan itu seolah olah mewajarkan perbuatan mereka yang semakin jauh menyimpang itu. 

Antara ketetapan yang mereka reka bagi amalan haji ialah tidak membenarkan membawa makanan dari luar. Termasuk juga menetapkan pakaian yang dipakai, iaitu memakai pakaian suci (al Hums). Sekiranya tidak, orang lelaki hendaklah bertelanjang, manakala wanita mengekalkan kesemua pakaiannya kecuali helaian kecil.

Sesiapa yang bertawaf dengan pakaian luar, perlu membuang pakaian tersebut setelah selesai tawaf. Begitulah ketetapan yang direka, seolah olah ia adalah ajaran Nabi Ibrahim A.S. 

Lama kelamaan amalan dan kepercayaan karut ini sudah menjadi kebiasaan di kalangan mereka, sehingga beranggapan bahawa ia adalah amalan untuk mendekatkan diri dengan Allah,

وَٱلَّذِینَ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦۤ أَوۡلِیَاۤءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِیُقَرِّبُونَاۤ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰۤ

“Dan orang-orang Musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

(az Zumar: 3)

Jadi, dengan dakwaan sebagai keturunan yang suci, seolah-olah ia menjadi tiket untuk mereka sewenang-wenangnya mereka-reka ajaran baru yang bercanggah dengan ajaran asal Nabi Ibrahim A.S. 

Taqlid buta yang mereputkan nilai hujah

Masyarakat Arab Makkah dikenali sebagai masyarakat yang dibelenggu pemikirannya dengan Dogmatism (taklid buta). Unsur-unsur pemberhalaan yang didoktrinkan ke dalam minda masyarakat Makkah, menyebabkan mereka tersesat dalam cara berfikir. Contohnya, mereka sendiri tidak tahu apa rasionalnya mereka menyembah berhala-berhala di sekeliling Makkah.

Allah S.W.T berfirman;

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

“Dan apabila dikatakan kepada mereka” Ikutlah apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) mengikut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah (mereka mengikutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun mengenai perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?” 

(al-Baqarah: 170)

Disebabkan kebodohan itu membelenggu pemikiran masyarakat Makkah, maka mereka hanya tahu mengikut sahaja amalan-amalan orang terdahulu. Mereka sendiri tidak tahu apakah kepercayaan mereka itu betul ataupun salah. Inilah yang dinamakan sebagai Dogmatisme atau taklid buta. 

Imam Qurtubi menukilkan bahawa para ulamak berselisih terhadap penurunan ayat ini. Ada yang mengatakan ayat ini menceritakan perihal orang Yahudi, dan ada yang mengatakan ia menceritakan perihal Musyrik Makkah.

Wahyu pertama memfungsikan akal

Nabi S.A.W dilahirkan di Makkah, menyaksikan kepercayaan karut kaumnya. Syeikh Safiurrahman al Mubarakfuri menceritakan bahawa Baginda S.A.W suka untuk menyertai mana-mana program yang membawa kebaikan. Sekiranya tidak, Baginda S.A.W akan beruzlah (mengasingkan diri) sebagai tanda protes. Terutamanya upacara-upacara penyembahan berhala.

Kebiasaannya pengasingan diri yang dilakukan oleh Baginda S.A.W tertumpu pada Bulan Ramadan, dalam tempoh yang tak lama di Gua Hira’. Setelah berulang alik selama 3 tahun, berlakulah penurunan wahyu yang pertama;

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4) عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (5(

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), (1) Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku (2) Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, (3) Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, (4) Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya (5).”

Wahyu pertama ini jelas menyanggah cara berfikir yang karut, yang diamalkan oleh kaumnya. Ia menyedarkan minda yang sedang dibelenggu kebodohan. Iaitu cara fikir yang hanya mengikut kepercayaan orang terdahulu tanpa sebarang rasional yang konkrit terhadap amalan dan kepercayaan itu. 

Kepercayaan yang tidak berasaskan hujah. Sebaliknya bermula dengan keterpesonaan terhadap pengaruh Amru bin Luhay, dan dakwaan keturunan Nabi Ibrahim A.S yang dijaja oleh orang Makkah, untuk mengiyakan penyembahan karut mereka. 

Wahyu pertama ini jelas menunjukkan mengenai objektif utama dakwah Nabi S.A.W. Iaitu untuk mengilmukan masyarakat. Ilmu itu dimulakan dengan merangsang akal mereka supaya menyedari dan memahami hakikat sebenar terhadap konsep berTuhan. 

Berfikir dengan betul mengenai ketuhanan

Konsep berTuhan yang sebenar bukanlah dengan hanya mengikut amalan dan kepercayaan golongan terdahulu. Akan tetapi perlu kepada ‘mengenal’ siapa yang selayaknya disembah, dan tahu kenapa perlu menyembahNya. Sebab itulah wahyu ini dimulakan dengan menyuruh membaca dengan nama Allah S.W.T yang Maha Mencipta. 

Ya, kita perlu sedar bahawa elemen ‘cipta’ ini merupakan pembeza utama antara Tuhan yang sebenar, dan tuhan-tuhan (dewa) yang palsu. Keterangan-keterangan inilah yang diutarakan oleh Baginda S.A.W sebagai isi dakwahnya dalam Fasa Makkiyyah. Iaitu fasa pembentukan pemikiran atau membetulkan cara berfikir di kalangan masyarakatnya. 

Antara yang diterangkan oleh Baginda S.A.W bagi membetulkan cara mereka berfikir ialah dengan memahamkan erti sebenar penciptaan. Berhala-berhala atau dewa yang mereka sembah itu, ternyata tidak mampu mencipta apa-apa pun, sekalipun seekor lalat:

إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ

“Sebenarnya mereka yang kamu seru dan sembah, yang lain dari Allah itu, tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya; dan jika lalat itu mengambil sesuatu dari mereka, mereka tidak dapat mengambilnya balik daripadanya.” 

(al-Hajj: 73)

Apa logiknya berhala atau dewa itu disembah? Sedangkan sembahan-sembahan itu terbukti tidak mampu mencipta apa apa? Bahkan sembahan mereka itu tidak mampu untuk menghalau lalat yang hinggap pun. Al-Quran menggunakan analogi penciptaan lalat, kerana sejak zaman Makkah sehingga kini, lalat itu ada, dan wujud di seluruh dunia. Satu analogi yang bersifat realistik.

Semua orang kenal lalat, dan semua orang tahu bahawa berhala atau batu yang mereka sembah itu tak mungkin mencipta seekor lalat. Inilah hujah yang cukup jelas bagi membuktikan ke‘tidak-rasional’ cara mereka berfikir. Justeru, sangat tak logik untuk menganggap batu-batu itu sebagai tuhan.

Bukan setakat itu, Allah S.W.T turut membuktikan keTuhananNya. Bukan sekadar mencipta lalat, akan tetapi Dia mampu mencipta seluruh alam ini, dan mencipta manusia itu sendiri. Bahkan, Allah S.W.T memberikan hujah-hujah rasional dan jelas kenapa Dialah yang selayaknya disembah. 

Hujah yang diturunkan melalui wahyu

Allah S.W.T berfirman:

وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ (20) وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (21)

“Dan pada bumi ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan dan kekuasaan Allah) bagi orang-orang (yang mahu mencapai pengetahuan) yang yakin (20) Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? (21).”

Alam semesta yang tersusun dengan baik di hadapan mata kita ini, tidak boleh dinafikan kehebatannya. Semuanya boleh dilihat dengan mata, dan manusia boleh mengkajinya dengan akal yang ada. Tiada siapa yang boleh menafikan kehebatan susunan struktur alam.

Kehebatan susunan struktur alam ini diceritakan oleh Allah S.W.T sebagai bukti bahawa Dialah yang menciptaNya. Segalanya sudah dibuktikan oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran dengan jelas. Antaranya mengenai laut yang menjadi laluan perdagangan kapal, tenaga hidro, tenaga solar, graviti dan banyak lagi.

Semuanya disebut oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran, sebagai bukti bahawa Allahlah yang menciptakanNya. Sekiranya masih tidak percaya, kajilah sendiri dengan akal yang ada. Segala-galanya menjadi bukti yang cukup rasional untuk membuktikan keTuhananNya, melainkan mereka yang malas mengkaji.

Apa yang saya nyatakan tadi adalah antara elemen-elemen dakwah Nabi S.A.W ketika dalam Fasa Makkiyyah. Nabi S.A.W bukanlah menceritakan perkara-perkara fantasi ataupun mistik kepada umatnya. Sebaliknya Baginda S.A.W memberikan hujah dan keterangan yang sangat logik mengenai konsep keTuhanan.

Inilah yang dimaksudkan dengan rangsangan akal bagi merungkaikan belenggu kebodohan, yang selama ini menutup minda orang Makkah. Selama ini mereka hanya tahu mengikut amalan dan kepercayaan orang dulu, namun Nabi S.A.W telah merangsang akal mereka untuk berfikir secara rasional. 

Panduan berhujah menerusi kisah Nabi Ibrahim A.S

Namrud yang merupakan Raja yang paling berkuasa di zaman itu berpusat di Babylon. Di dalam al Kamil fit Tarikh karangan Ibnu Athir menyenaraikan bahawa beliau adalah salah seorang yang pernah menjadi ‘raja dunia’.

Namrud seorang atheism langsung tidak mempercayai kewujudan tuhan, melainkan dia sendiri mengaku dirinya sebagai tuhan. Bahkan beliau membiarkan kaumnya menyembah berhala-berhala yang dianggap sebagai dewa.

Antara hujah Nabi Ibrahim A.S ketika berdialog dengan kaumnya;

قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ (٩٥) وَاللَّـهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (٩٦)

“(Bagi menjawab bantahan mereka), ia berkata: “Patutkah kamu menyembah benda-benda yang kamu sendiri pahat? “Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu buat itu!”

(al-Saffat: 95-96)

Di dalam ayat yang lain, Allah S.W.T menceritakan setelah mana Nabi Ibrahim A.S didapati bersalah memusnahkan berhala-berhala, dan membiarkan satu berhala besar tidak dimusnahkan. Lalu apabila ditanya oleh kaumnya mengenai kesalahan tersebut, Baginda A.S menyuruh mereka bertanya kepada patung yang besar.

Apa yang mereka fikirkan apabila mendengar jawapan Nabi Ibrahim A.S itu?;

ثُمَّ نُكِسُوا۟ عَلَىٰ رُءُوسِهِمۡ لَقَدۡ عَلِمۡتَ مَا هَـٰۤؤُلَاۤءِ یَنطِقُونَ

“Kemudian mereka terbalik fikirannya kepada kesesatan, lalu berkata: “Sesungguhnya engkau (hai Ibrahim), telah sedia mengetahui bahawa berhala-berhala itu tidak dapat berkata-kata (maka betapa engkau menyuruh kami bertanya kepadanya)?”” 

(al-Anbiya: 65)

قَالَ أَفَتَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا یَنفَعُكُمۡ شَیۡـࣰٔا وَلَا یَضُرُّكُمۡ

“Nabi Ibrahim berkata: “Jika demikian, patutkah kamu menyembah yang lain dari Allah sesuatu yang tidak dapat mendatangkan faedah sedikitpun kepada kamu, dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kamu?”

(al-Anbiya: 66)

Wahyu adalah ‘content’ dakwah Nabi S.A.W

Penurunan al-Quran menggambarkan ‘content’ dakwah Nabi S.A.W. Al-Quran itulah yang disuruh oleh Allah S.W.T untuk Baginda S.A.W sampaikan kepada umat, dan berjuang untuk merealisasikannya. Justeru, apabila kita meneliti perbahasan dalam Ulum al-Quran (ilmu-ilmu al-Quran) kita akan dapati bahawa al-Quran diturunkan dalam dua fasa. 

Iaitu ayat atau surah yang diturunkan di Makkah (fasa sebelum Hijrah) dan juga ayat atau surah yang diturunkan di Madinah (fasa selepas Hijrah). Perbezaan tanda-tanda ayat yang diturunkan di Makkah atau Madinah telah dirumuskan oleh para Ulamak dalam Ulum al-Quran

Cuma, apa yang ingin saya lontarkan di sini ialah ayat yang diturunkan di Makkah (sebelum hijrah), lebih kepada pembentukan pemikiran. Manakala ayat yang diturunkan di Madinah, lebih kepada pembentukan sistem. 

Contohnya ayat-ayat yang menceritakan kisah para Rasul terdahulu, kebanyakannya diturunkan di Makkah. Ini kerana, kisah-kisah tersebut sarat dengan pembentukan pemikiran. Antaranya berkaitan tauhid, hujah akal, rangsangan berfikir dan banyak lagi. 

Begitu juga ayat yang diturunkan di Madinah, kebanyakannya menceritakan mengenai syariat, mengenai sistem, undang-undang dan sebagainya. Contoh ayat mengenai riba, yang berkait dengan sistem ekonomi, ia diturunkan di Madinah. 

Sekalipun di Makkah ada undang-undang yang menzalimi, namun Nabi S.A.W lebih fokus kepada pembentukan pemikiran. Di Madinah pula, walaupun ada unsur-unsur kecelaruan cara berfikir khususnya kepercayaan orang Yahudi, namun Nabi S.A.W lebih fokus kepada pembentukan dan penguatkuasaan sistem. Di sinilah kita perlu fahami mengenai penurunan wahyu.

MUHAMMAD MUJAHID IR HJ MOHAMMAD FADZIL
Ketua Penerangan
Dewan Ulamak
PAS Perak – HARAKAHDAILY 7/4/2023