Siapa sebenarnya layak digelar ulama?

Dalam menjalani kehidupan sebagai Muslim, kita biasanya akan didedahkan dengan pelbagai pandangan dan hukum sama ada pada aspek akidah, fiqh dan juga akhlak. Namun pandangan manakah yang perlu diikuti? Pada aspek pandangan pula, siapakah yang layak mengemukakan pandangan? Jika hanya ulama yang berhak maka apakah pula kriteria dalam menentukan seseorang itu ulama? Mengapa pula ada halangan terhadap orang awam untuk memberikan pandangan dalam persoalan akidah dan hukum hakam?

Setiap persoalan di atas hanya mampu dijawab apabila kita kembali memahami tujuan utama beragama iaitu mengikuti ajaran Islam. Apa makna ‘mengikuti’? Jawapannya tersirat dalam maksud perkataan “Islam” itu sendiri—iaitu penyerahan diri secara sepenuhnya kepada kehendak Allah dan kesungguhan untuk melaksanakan segala perintahNya. Ini bermakna untuk memenuhi dua tuntutan tersebut, setiap Muslim perlu merujuk kepada panduan yang telah ditetapkan oleh Allah melalui dua sumber utama: al-Qur’an dan Sunnah Nabi SAW. Allah SWT berfirman dalam surah al-Anfal, 8:24, “Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna.”

Ayat ini menegaskan bahawa Allah telah menetapkan satu sistem petunjuk yang wajib diikuti oleh umat Islam. Namun, untuk mengamalkan panduan ini dengan betul, setiap Muslim perlu mempelajari dan memahami maknanya melalui ilmu. Di sinilah terletaknya kedudukan al-Quran dan Sunnah yang bukan sekadar suatu himpunan huruf dan perkataan tetapi mengandungi makna yang dimaksudkan oleh Allah dan NabiNya. Tugas manusia ialah untuk mencari serta memahami maknanya dengan jujur lagi teliti.

Dalam erti kata lain, kita tidak boleh secara bebas mencipta makna al-Qur’an dan hadis menurut kehendak dan pemikiran kita sendiri. Sebaliknya, kita bertanggungjawab untuk meneliti, mengkaji dan memahami maksud asalnya, setakat kemampuan yang ada. Kaedah ini sudah pasti jelas bertentangan dengan fahaman pascamoden yang mendakwa bahawa tiada satu cara yang betul pun untuk mentafsir teks. Ia juga bercanggah dengan pendekatan yang kerap diketengahkan oleh golongan Muslim liberal iaitu Islam boleh ditafsir semula mengikut kehendak komuniti dan era tertentu atau kalangan neo-Khawarij yang mentafsir teks agama secara literal dan mengabaikan konteks dan realiti.

Jika sesuatu perkataan boleh ditafsirkan maknanya sesuka hati, maka perkataan itu akhirnya akan kehilangan makna. Justeru, apabila disebut Islam sebagai ajaran yang perlu diikuti dan dipatuhi, ia bermaksud kefahaman terhadap agama ini mestilah difahami dan diamalkan sebagaimana yang telah diturunkan oleh Allah melalui al-Qur’an, dijelaskan oleh Nabi Muhammad, dan difahami oleh para sahabat baginda. Mengapa para sahabat turut dimasukkan? Ini kerana merekalah generasi yang menerima Islam secara langsung daripada Rasulullah. Maka kefahaman para sahabat juga mesti diletakkan sebagai rujukan utama dan autoritatif. Kefahaman ini kemudiannya disampaikan secara berterusan dari satu generasi ke generasi lain sebagai kefahaman arus perdana yang kemudiannya dinamakan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Oleh itu, Islam sebagai agama yang berteraskan ilmu memberikan autoriti kefahaman agama hanya kepada ulama. Dalam Islam, tidak wujud satu autoriti pusat yang berperanan menentukan tafsiran rasmi terhadap teks suci seperti Pope dalam Kristian atau seorang Walid dalam kumpulan ajaran sesat. Apabila kuasa penuh berkenaan agama diberi kepada seseorang, maka ini seolah-olah dia mempunyai hubungan istimewa dengan Allah seperti nabi atau rasul. Dalam Islam, Nabi Muhammad adalah nabi terakhir dan tiada siapa selepas baginda yang boleh mendakwa menerima wahyu daripadaNya.

Sebaliknya, ajaran Islam dipelajari dan difahami melalui al-Qur’an dan Sunnah, bukan melalui arahan seseorang individu tertentu. Untuk memahami agama dengan betul pula, seseorang perlu belajar, mengkaji, dan mendalami ilmu—sama seperti mana kita belajar bidang perubatan, sains atau matematik. Dalam semua bidang ini, seseorang hanya dianggap pakar selepas melalui proses pendidikan yang ketat dan diuji dengan piawaian dan syarat tertentu. Begitu juga dalam Islam. Tidak cukup sekadar berpendapat atau bercakap pandai.

Fatwa atau pandangan agama mesti berdasarkan dalil yang sah dan hujah yang kuat, bukan mengikut rasa atau emosi. Kerana itu, hanya mereka yang benar-benar berilmu dan berkelayakan dibenarkan untuk bercakap dalam hal agama. Dalam masa yang sama Islam memberi ruang kepada perbezaan pandangan selagi ia berpandukan ilmu yang sah dan adab yang betul. Inilah keindahan Islam sebagai agama yang menghargai ilmu dan bukan suatu autoriti mutlak yang tidak boleh dipersoalkan.

Kelayakan seseorang sebagai ulama pula tidak ditentukan oleh bilangan pengikut di media sosial atau jumlah ‘views’ yang diterima. Seseorang juga tidak dilahirkan terus menjadi ulama. Maka, anak seorang mufti atau Kiyai tidak semestinya boleh diiktiraf sebagai ulama. Gelaran itu hanya layak diberikan kepada mereka yang melalui proses pembelajaran yang serius dan berterusan. Dalam tradisi Islam, seseorang diiktiraf ulama apabila dipelajari secara mendalam bidang-bidang asas dalam ilmu agama seperti bahasa Arab, hadis, al-Qur’an, akidah dan fiqh.

Pembelajaran ini biasanya berlaku melalui dua bentuk utama: 1. Institusi formal – seperti universiti Islam yang menawarkan program sarjana dan PhD. 2. Kaedah tradisional – melalui sistem talaqqi, iaitu belajar secara langsung dengan guru, dan umumnya menerima ijazah (tauliah) untuk mengajar. Namun, yang paling penting ialah pengiktirafan daripada komuniti ilmuwan (ulama lain) terhadap keilmuwannya. Ini sama seperti seseorang akan dianggap pakar dalam bidang seperti ekonomi, falsafah, perubatan, atau undang-undang apabila pakar lain dalam bidang itu mengiktiraf kepakarannya, serta apabila dia dapat membuktikan ilmunya melalui pengajaran, penulisan artikel akademik, buku dan sebagainya.

Mereka yang hanya belajar agama secara umum tanpa mendalami bidang-bidang utama disiplin Islam, tidak boleh dianggap layak untuk mengeluarkan fatwa. Ini seperti juga dalam bidang perubatan, hanya mereka yang benar-benar terlatih boleh memberi pandangan profesional yang absah tentang sesuatu penyakit.

Para ulama terdahulu telah memberikan beberapa panduan umum tentang bagaimana mengenal pasti seseorang itu layak digelar sebagai ulama. Antaranya ialah: individu itu dipercayai oleh masyarakat, diiktiraf oleh para ilmuwan lain yang diyakini, serta mampu menunjukkan kecekapan dan kebolehan apabila diuji. Maka, tiada yang terlalu misteri atau rahsia dalam menentukan siapa yang layak digelar ulama. Jika seseorang memiliki ilmu yang mencukupi dalam bidang agama, maka dia dianggap ahli ilmu. Dan semakin banyak ilmunya, semakin tinggi pula kedudukannya dalam kalangan para ulama.

Namun begitu, ada satu perbezaan besar antara ilmu agama dan ilmu akademik lain. Dalam Islam, ilmu tidak boleh dipisahkan daripada akhlak dan kerohanian. Seseorang tidak wajar belajar agama daripada individu yang tidak menjaga akhlaknya atau yang lalai dalam melaksanakan kewajipan agamanya. Ini kerana Islam bukan sekadar ilmu di atas kertas—ia juga merupakan panduan hidup yang merangkumi adab dan hubungan dengan Allah.

Maka, guru agama mestilah seorang yang boleh dijadikan contoh dari segi kelakuan, peribadi dan rohani. Ilmu yang disampaikan bukan hanya pada lidah, tetapi terpancar juga dalam amalan dan keperibadiannya.

Oleh Mohd Khairul Naim bin Che Nordin

Prof. Madya Dr. Mohd Khairul Naim bin Che Nordin ialah Profesor Madya di Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, dan boleh dihubungi di khairulnaim@um.edu.my